本來面目

一群憤怒的和尚由惠明帶領追逐逃跑的慧能，後者已經遵循五祖的勸告，暗地離開了寺院。當他要越過一個大庾嶺的山道之際，惠明等人趕了上來；慧能把衣缽放在附近的石頭上，對惠明和尚說：「這件法衣，代表著我們的信仰，不是武力所可爭奪的，如果你要，可以取去。」

惠明去取，但法衣重得如山一般。他住手，猶豫，因敬畏而顫抖，終於他說：「我為法來，不為衣來。望行者為我掃除愚昧。」

六祖說：「你既然是為法來，請把一切心念，不思善不思惡，看看你未生以前的面目是什麼。」(「不思善，不思惡，正于麼時，那個是明上座本來面目。」)

經這樣一提，惠明立即悟得了一切事物的根本，而這是他一直尋求卻尋求不到的。現在他之瞭解一切，就如同飲了一杯冷水，感受到它們的沁涼。由於強烈的感動，他汗淚並流，恭敬的走近六祖，行禮說道：「除了這深遠的話中所含的意義之外，還有其他奧秘的東西嗎？」

六祖回答說：「我所指明的事物中沒有隱藏的東西。如果你反觀內在，你會認出你的本來面目，這本來面目是有世界之前即已有的；奧秘在你心中。」.....

臨濟宗的創始人臨濟義玄有一次就這般說：「各位求道者，你們不要以為佛是無上完滿者。在我看來，他不過是一個糞池。菩薩與尊者──所有這些都不過是枷鎖你的器具。因此，文殊劍殺瞿雲，而鴦掘(Angulimala)刀傷釋迦。各位修道者，沒有什麼佛道可得的。所謂「三乘」，「天、人、畜生、餓鬼、地獄五性」，「圓頓」之教等等──所有這些都只是用來治療種種疾病的方法；它們本身是沒有實質的。不論它們自稱具有何等實質，都只不過是象徵性的表現，除了文字的戲論之外無他。

「各位修道者，有些禿子想抓住某種東西做依附，以便可以讓他們解脫世俗的枷鎖。大錯，求佛失佛，求道失道，求祖失祖。」(譯注：見《臨濟錄》)

如此看來，禪師們在傳道工作中，所要做的顯然是儘量使弟子有獨立性與原創性，不僅是對傳統佛教的解釋上為然，在他們自己的思想方式上亦然。如果有什麼事情可說得上是讓他們十分厭惡的，那就是對於外在權威的盲目接受，以及對於因循習俗的謙卑屈從。

他們要求的是活生生的生命，個體性和靈性。他們給予心靈完全的自由，任其自我展現；這種心靈的自我展現是不可以被任何人為的事物去阻礙的──諸如把佛當作救世主來崇拜，對於經典的盲目信從，或對於任何外在的權威之無條件的依傍。

他們告誡弟子，不論任何事物，必得由他們自己證實為真，才可接受。一切事物，不論是神聖的或凡俗的，都要加以摒棄，因為它們不屬於自心。他們說，不可執著於感覺，不可執著于理智，不可依傍二元論，不可依傍一元論，不可被某種絕對體所誘，不可被神所誘，你只要是你自己，則你將虛如太空，自由如空中鳥或水中魚，你的精神將明澈如鏡。佛與非佛，神或非神，這一切只不過是遁詞，是文字遊戲，沒有真實的意義。

這是我從鈴木大拙的"禪學隨筆"中"佛教中的禪宗"摘錄下來的。六祖和臨濟義玄所說的，是我一直在想也一直在找的。被我用粗體加強的字句，也正是我想用來告訴我自己和周圍的朋友的。

自性是什麼？自性在哪裡？我是什麼樣子？除了我自己，有誰能給我答案？

休息是為了走更遠的路。我現在不做什麼，不代表我以後都不會做。現階段對我來說，清楚自己，遠比對外做什麼要重要的多。有幾位朋友對我目前的獨善其身和一些避世作法不以為然，用一些軟硬方式，想讓我有一些行動，做一些事。

朋友看得起我，認為我有能力為社區做一些事。只是，在不同的生命過程，有時也真的需要有一些轉換和休息。我清楚知道這不過是個過程，沈澱讓我更有空間和時間，去思考人生的意義和我未來的方向，讓我再次出發時，能有更有效，更觸動的做法及分享。

老實講，不管是我要求朋友做什麼或不要做什麼，或朋友期待我，要求我做什麼，都是比較不切實際的，決定權都還是在別人手上；只能建議，不能強求。倒不如回到自己身上，清楚自己要什麼，能做什麼；用自己的方式和速度，呈現自己的樣子，那會是更適當的吧！


兩則故事

敬鐘如佛
鐘，是佛教叢林寺院裏的號令，清晨的鐘聲是先急後緩，警醒大眾，長夜已過，勿再放逸沈睡。而夜晚的鐘聲是先緩後急，提醒大眾覺昏衢，疏昏昧！故叢林的一天作息，是始於鐘聲，止於鐘聲。

有一天，奕尚禪師從禪定中起來時，剛好傳來陣陣悠揚的鐘聲，禪師特別專注的豎起心耳聆聽，待鐘聲一停，忍不住的召喚侍者，詢問道：「早晨司鐘的人是誰？」

侍者回答道：「是一個新來參學的沙彌。」

於是奕尚禪師就要侍者將這沙彌叫來，問道：「你今天早晨是以什麼樣的心情在司鐘呢？」

沙彌不知禪師為什麼要這麼問他，他回答道：「沒有什麼特別心情！只為打鐘而打鐘而已。」

奕尚禪師道：「不見得吧？你在打鐘時，心裡一定念著些什麼？因為我今天聽到的鐘聲，是非常高貴響亮的聲音，那是正心誠意的人，才會發出這種聲音。」

沙彌想了又想，然後說道：「報告禪師！其實也沒有刻意念著，只是我尚未出家參學時，家師時常告誡我，打鐘的時候應該要想到鐘即是佛，必須要虔誠、齋戒，敬鐘如佛，用如如入定的禪心，和用禮拜之心來司鐘。」

奕尚禪師聽了非常滿意，再三的提醒道：「往後處理事務時，不可以忘記，都要保有今天早上司鐘的禪心。」

這位沙彌從童年起，養成恭謹的習慣，不但司鐘，做任何事，動任何念，一直記著剃度師和奕尚禪師的開示，保持司鐘的禪心，他就是後來的森田悟由禪師。
　
奕尚禪師不但識人，而從鐘聲裏能聽出一個人的品德，這也由於自己是有禪心的人。諺云：「有志沒志，就看燒火掃地」，「從小一看，到老一半」。森田沙彌雖小，連司鐘時都曉得敬鐘如佛的禪心，難怪長大之後，成為一位禪匠！可見凡事帶幾分禪心，何事不成？

對事對物要帶禪心，對人呢？


凡聖兩忘
南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：「你來做什麼？」　
　
光涌答：「來拜見禪師。」　　仰山又問：「見到了禪師嗎？」
　　
光涌答：「見到了！」　　

仰山再問：「禪師的樣子像不像驢馬？」
　　
光涌說：「我看禪師也不像佛！」　　

仰山不放鬆再追問：「既不像佛，那麼像什麼？」

光涌則不甘示弱地回答：「若有所像，與驢馬有何分別？」　
　
光涌大為驚嘆，說道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。」　　

事後仰山禪師一見到人就讚歎說：「光涌為肉身佛也。」
　
這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若見諸相非相，即見如來。」虛空像什麼？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。

朋友們對我有一些期待，他（她）們腦中有一些我該是的樣子。但我究竟是什麼樣？什麼是我的本然？能被說出來，就已不完全。我自己都不完全清楚，他（她）們又如何能全知？也許他（她）們看到了什麼，可以成為我對自己認識的參考，但又怎知那不是他（她）們自己內在的投射？

我要怎麼做？可以怎麼做？不是為做而做，不是為滿足別人期待而做，也不要為了不想變成別人想要的樣子而不做，而是真正成為自己，發揮自己；那是我需要好好思考和決定的。